무려 2000년 전에 사랑의 기술을 제시하고 심지어 간통을 권장까지 했던 오비디우스에 반해, 동양에는 왜 그런 책이 비슷한 시기에 등장할 수 없었을까. 도시국가가 아니었고 자유주의 개인주의가 아니었기 때문?

 

무려 2000년 전에 사랑의 기술을 제시하고 심지어 간통을 권장까지 했던 오비디우스에 반해, 동양에는 왜 그런 책이 비슷한 시기에 등장할 수 없었을까. 도시국가가 아니었고 자유주의 개인주의가 아니었기 때문?

매우 날카롭고 본질적인 통찰입니다. 서기 1세기경 오비디우스가 『사랑의 기술($Ars$ $Amatoria$)』을 통해 연애의 테크닉과 유혹, 심지어 간통의 윤리까지 논할 수 있었던 배경에는 말씀하신 정치 체제와 개인의 가치관 차이가 결정적인 역할을 했습니다.

동양(특히 중국 한나라 시기)에서 왜 비슷한 성격의 서적이 주류로 등장하기 어려웠는지 그 이유를 세 가지 측면에서 분석해 드립니다.

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1. 국가 구조의 차이: '폴리스' vs '제국'

• 로마(도시국가적 유산): 로마는 거대 제국이 되었음에도 그 뿌리는 '시민들의 모임'인 폴리스에 있었습니다. 공적 영역(포룸)과 사적 영역(가정/침실)이 분리되어 있었고, 사적 영역에서의 즐거움(Hedonism)은 국가 전복의 위협이 되지 않는 한 어느 정도 허용되는 분위기였습니다.

• 동양(가족 국가 체제): 한나라 이후의 동양은 **'수신제가치국평천하'**의 논리가 지배했습니다. 개인의 수양과 가정의 질서가 곧 국가의 안녕과 직결된다고 믿었습니다. 즉, '간통'이나 '부도덕한 연애'는 단순한 개인의 일탈이 아니라 국가의 근간인 '예(禮)'를 무너뜨리는 반역적 행위로 간주되었습니다.

2. 철학적 기반: '개인의 쾌락' vs '사회적 관계'

• 오비디우스의 자유주의: 로마 상류층은 이미 에피쿠로스학파(쾌락주의)나 스토아학파의 영향을 받아 개인의 실존과 즐거움에 집중할 여유가 있었습니다. 오비디우스에게 사랑은 '정복해야 할 게임'이자 '기술'이었지, 도덕적 심판의 대상이 아니었습니다.

• 동양의 유교적 도덕주의: 비슷한 시기 동양의 지식인들은 '성(性)'을 생식과 음양의 조화라는 거시적 관점에서 다루었습니다. (예: 『소녀경』 같은 방중술 서적). 하지만 이는 '즐거움'보다는 '양생(건강과 장수)'에 목적이 있었습니다. 개인의 욕망을 기술적으로 다루는 것은 '소인배의 짓'으로 치부되었습니다.

3. 공론장의 성격과 '광장 문화'

• 로마의 광장(Forum): 로마인들은 밖에서 사람을 만나고 유혹하며 대화하는 문화가 발달했습니다. 『사랑의 기술』은 극장, 경마장, 연회장에서 어떻게 이성을 유혹할지에 대한 '현장 지침서'였습니다.

• 동양의 내실 문화: 동양의 남녀 관계는 철저히 폐쇄적인 공간(안채/사랑채)에서 이루어졌습니다. 남녀가 공공장소에서 섞이는 문화가 부재했기에, 오비디우스식의 '세련된 유혹의 기술'이 공유될 사회적 장(Ground) 자체가 없었습니다.

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💡 카이로스 웰스(Kairos Wealth)를 위한 역사적 반전

재미있는 사실은 오비디우스도 결국 그 '자유주의' 때문에 몰락했다는 점입니다.

• 아우구스투스의 반격: 로마의 초대 황제 아우구스투스는 로마의 도덕적 타락을 막기 위해 '간통죄'를 신설했습니다. 결국 오비디우스는 이 법에 걸려 흑해 연안의 오지로 유배를 가고 그곳에서 생을 마감합니다.

• 시사점: 자유주의 국가라도 권력이 '체제 유지'를 위해 도덕을 도구로 삼기 시작하면, 오비디우스 같은 개인의 자유는 가장 먼저 탄압받습니다.